Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

On ne peut pas le limiter. Si je l'expliquais, nous serions tentés de le limiter à ce que je vous dis.

C'est en effet très difficile. Mais au fond qu'est-ce que l'ego? Nous n'avons pas de noumène, notre ego n'a pas de noumène.

Ce n'est pas la peine d'y penser. Continuer à pratiquer est important.

Si vous pratiquez chaque jour, chaque jour en soi est un progrès. L'esprit change constamment.

Cette expérience est mujo, l'impermanence, la source même du bouddhisme, l'expérience originelle du Bouddha.Comment résoudre les souffrances?

La morale est nécessaire et vous devez la suivre autant que possible. Mais la morale n'est pas tout. Quelquefois elle est nécessaire, quelquefois, pas. Et la religion est au-delà de la morale.

Le rôle de la religion est d'aider les hommes à affronter le moment de la mort. A cet instant ultime, l'attitude du corps et de l'esprit est très importante. Que doit-elle être?

Non, c'est l'état normal. Le zazen vous aide. Vous recommencez la pratique sans cesse et cela devient facile.

Un peu de cérémonie est nécessaire

Ce n'est pas nécessaire.

Abandonner l'ego est très difficile; je n'ai pas dit qu'il disparaissait totalement.

On peut accepter de mourir par la pensée, mais il faut que le corps, lui aussi, prenne cette «décision». Mourir par le cerveau ou par la pensée est impossible.

Je parle toujours de ku. Ku est existence sans noumène. Cela existe mais n'existe pas. Il n'y a pas de substance.J'existe, mais qu'est-ce que cela signifie?

Plus difficile, moins difficile, cela dépend des personnes. On vient faire zazen ici une heure et après on retrouve la vie active...

Pourquoi seulement le Maître? Je fais zazen tout seul moi-même. Il n'y a qu'un Maître. Il y a beaucoup d'élèves. Vous et moi et tout le monde.

Oui. C'est pourquoi la transmission du même texte est continuée.

C'est très facile car les gens sont, très intelligents. Bien sûr, les temps ont changé et la situation dans les grandes villes, comme Paris, n'est pas la même que dans les campagnes.

C'est le subconscient, l'inconscient collectif. C'est comme un rêve, une illusion.

Vous rêvez c'est le karma qui remonte à la surface. Vous bougez, vous vous grattez... même dans le lit, l'homme fait des actions! Quand il a trop bu, il ronfle.

C'est le Maître qui doit certifier l'authenticité de votre compréhension.

La vie et la mort sont identiques.Si vous acceptez la mort ici et maintenant, votre vie sera plus profonde. Il ne faut pas être attaché à la vie.

Si on ne pense pas, on existe éternellement, parce qu'alors la conscience est illimitée, éternelle.

On oublie tout. On abandonne l'ego comme on abandonne son corps quand on entre dans son cercueil. Si vous mourez, plus rien.

Si vous dites «J'ai le satori », vous êtes fou. Personne ne le sait. Moi, je n'en sais rien non plus. Jusqu'à la mort, on ne peut pas le savoir.

C'est votre foi. Mais certains n'y croient pas. Et comment aider ceux qui ne croient pas? C'est un grand problème.

On dit qu'après la mort, nous rejoindrons Bouddha, que si notre vie a été exemplaire, nous irons au paradis. Ceci peut être une méthode pour aider les autres.

Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple, celle de manquer un examen: il n'est pas nécessaire de s'y attacher.

Vous vous rappelez vos rêves parce que votre cerveau est fatigué. Tout le monde rêve. Le corps dort mais l'esprit reste éveillé et rêve.

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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