Question
Nishijima sensei:
Shikantaza - shikan signifie "juste, seulement", ta signifie "faire".
Za peut être soit un verbe, soit un nom. Ainsi taza signifie "s'asseoir". Il n'y a pas d'intention particulière autre que "juste s'asseoir". L'énergie mise en jeu dans cette action de "juste s'asseoir" est très naturelle, il n'y a rien de forcé, rien de relâché. De toute façon, il ne faut pas s'occuper (se préoccuper, penser) du montant d'énergie à mettre en jeu lors d'une action, il faut juste la faire, il faut juste s'asseoir. Il s'agit de juste s'asseoir en maintenant simplement la colonne vertébrale droite.
Ainsi, si on se prend à penser, voire même à rêver ou à dormir pendant zazen, on se plonge à nouveau dans l'action de redresser sa colonne vertébrale tout simplement, sans se préoccuper de comment on s'y replonge, du montant d'énergie avec lequel il faut s'y replonger, ni même du résultat. Une seule chose est importante : agir. Il est important de ne pas "gérer" son zazen car dès que nous gérons, au moment même où nous évaluons l'effort à mettre en jeu, nous ne sommes déjà plus dans l'action de juste s'asseoir.
Zazen est un état naturel. Donc tout ce qu'on fait pendant zazen doit être naturel. En particulier, respirer doit être naturel. Il n'y a rien de contrôlé, aucune volonté particulière, aucune intention. On ne cherche pas à obtenir quelque chose de spécial. On ne cherche pas à entrer dans un état particulier. On ne cherche pas à obtenir le satori. On ne cherche pas à prolonger la respiration de manière consciente. Il est vrai qu'à force de pratiquer zazen, la respiration devient plus lente, mais ce processus se fait de façon naturelle, sans y penser, sans forcer la respiration à être telle que notre esprit voudrait qu'elle soit, c'est-à-dire lente. Nous ne devons pas avoir cette connaissance intellectuelle a priori et essayer à tout prix que notre pratique ait une respiration lente, parce que l'on sait intellectuellement que c'est "mieux". Un jour, la respiration sera lente et profonde, ça viendra tout seul...
1ère réponse de Maître Kosen:
Oui c'est la description d'un mec qui cherche à ne pas chercher.
2ème question
oui il s'agit de ce type là: http://www.dogensangha.org/gwn.htm Non il ne cherche pas à ne pas chercher. Pratiquant sans soucis on OUBLIE de chercher....ce qui n'est pas la même chose.
on pourrait utiliser cette formule :"oublier de faire zazen et se contenter de s'asseoir".
Oublier signifie beaucoup de choses.
cordialement.
Shikantaza - shikan signifie "juste, seulement", ta signifie "faire".
Za peut être soit un verbe, soit un nom. Ainsi taza signifie "s'asseoir". Il n'y a pas d'intention particulière autre que "juste s'asseoir". L'énergie mise en jeu dans cette action de "juste s'asseoir" est très naturelle, il n'y a rien de forcé, rien de relâché. De toute façon, il ne faut pas s'occuper (se préoccuper, penser) du montant d'énergie à mettre en jeu lors d'une action, il faut juste la faire, il faut juste s'asseoir. Il s'agit de juste s'asseoir en maintenant simplement la colonne vertébrale droite.
Ainsi, si on se prend à penser, voire même à rêver ou à dormir pendant zazen, on se plonge à nouveau dans l'action de redresser sa colonne vertébrale tout simplement, sans se préoccuper de comment on s'y replonge, du montant d'énergie avec lequel il faut s'y replonger, ni même du résultat. Une seule chose est importante : agir. Il est important de ne pas "gérer" son zazen car dès que nous gérons, au moment même où nous évaluons l'effort à mettre en jeu, nous ne sommes déjà plus dans l'action de juste s'asseoir.
Zazen est un état naturel. Donc tout ce qu'on fait pendant zazen doit être naturel. En particulier, respirer doit être naturel. Il n'y a rien de contrôlé, aucune volonté particulière, aucune intention. On ne cherche pas à obtenir quelque chose de spécial. On ne cherche pas à entrer dans un état particulier. On ne cherche pas à obtenir le satori. On ne cherche pas à prolonger la respiration de manière consciente. Il est vrai qu'à force de pratiquer zazen, la respiration devient plus lente, mais ce processus se fait de façon naturelle, sans y penser, sans forcer la respiration à être telle que notre esprit voudrait qu'elle soit, c'est-à-dire lente. Nous ne devons pas avoir cette connaissance intellectuelle a priori et essayer à tout prix que notre pratique ait une respiration lente, parce que l'on sait intellectuellement que c'est "mieux". Un jour, la respiration sera lente et profonde, ça viendra tout seul...
1ère réponse de Maître Kosen:
Oui c'est la description d'un mec qui cherche à ne pas chercher.
2ème question
oui il s'agit de ce type là: http://www.dogensangha.org/gwn.htm Non il ne cherche pas à ne pas chercher. Pratiquant sans soucis on OUBLIE de chercher....ce qui n'est pas la même chose.
on pourrait utiliser cette formule :"oublier de faire zazen et se contenter de s'asseoir".
Oublier signifie beaucoup de choses.
cordialement.
Réponse de Maitre Kosen
Parti diriger un camp d’été en argentine, je n’ai pas eu le temps d’expliquer ma réponse sarcastique aux explications de maître Nishijima sur la pratique de shikantaza.
Avec tout le respect que je dois à cet ancien et toute la gratitude que j’ai envers lui pour ses traductions qui nous aident tant à mieux comprendre le zen de maître Dogen, je dois tout de même souligner que si maître Deshimaru m’avait donné une tel explication de shikantaza, je n’en aurais jamais compris la véritable portée ni la véritable signification et j’aurais pensé qu’elle était limitative et quelle consistait à s’appliquer à ne rien faire, ou à être naturel.
Ce qui reviendrait d’ailleurs, à faire quelque chose qui s’appellerait
: s’appliquer à ne rien faire et à être naturel.
Bien que rien ne soit exclu à mon sens, de shikantaza, même le fait de s’appliquer à ne rien faire et à être naturel, ça n’est pas encore le vrai sens de shikantaza, que nous a transmis maître Deshimaru.
Quel est le vrai calme ?
Celui d’avant la tempête ou celui d’après la tempête ?
Aucun des deux n’existerait sans la tempête.
Shikantaza est totalement libre et inclut toute chose, même pratiquer volontairement est aussi shikantaza. Shikantaza inclut toute chose depuis les temps sans commencement, pour cette raison on ne peut l’appeler que « seulement s’asseoir », shikantaza. La dimension de cela dépasse tout ce qu’un homme peut décrire ou imaginer, mais inclus aussi tout ce qu’un homme peut décrire ou imaginer.
Pour cette raison maître Nyojo dit que shikantaza est au-delà de dhyâna mais qu’il l’inclut également.
Avec tout le respect que je dois à cet ancien et toute la gratitude que j’ai envers lui pour ses traductions qui nous aident tant à mieux comprendre le zen de maître Dogen, je dois tout de même souligner que si maître Deshimaru m’avait donné une tel explication de shikantaza, je n’en aurais jamais compris la véritable portée ni la véritable signification et j’aurais pensé qu’elle était limitative et quelle consistait à s’appliquer à ne rien faire, ou à être naturel.
Ce qui reviendrait d’ailleurs, à faire quelque chose qui s’appellerait
: s’appliquer à ne rien faire et à être naturel.
Bien que rien ne soit exclu à mon sens, de shikantaza, même le fait de s’appliquer à ne rien faire et à être naturel, ça n’est pas encore le vrai sens de shikantaza, que nous a transmis maître Deshimaru.
Quel est le vrai calme ?
Celui d’avant la tempête ou celui d’après la tempête ?
Aucun des deux n’existerait sans la tempête.
Shikantaza est totalement libre et inclut toute chose, même pratiquer volontairement est aussi shikantaza. Shikantaza inclut toute chose depuis les temps sans commencement, pour cette raison on ne peut l’appeler que « seulement s’asseoir », shikantaza. La dimension de cela dépasse tout ce qu’un homme peut décrire ou imaginer, mais inclus aussi tout ce qu’un homme peut décrire ou imaginer.
Pour cette raison maître Nyojo dit que shikantaza est au-delà de dhyâna mais qu’il l’inclut également.
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A Yokozuna, le 26 juin ...
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