Dans le Zen, un Mondo est un échange entre un disciple et son maître ( de Mon: question, et Do: réponse). Certains mondos sont célèbres et illustrent la transmission du zen « de mon âme à ton âme ». La réponse du maître, qui va au-delà de la question, prend parfois une forme énigmatique et déroutante au premier abord.

Les phénomènes existent rivières, montagnes, étoiles sont des phénomènes du cosmos car à l'origine le cosmos était chaos. Les phénomènes sont apparus et se transforment continuellement.

C'est la même chose que de mêler les problèmes métaphysiques et physiques.Dans la recherche de la Voie, ne pas choisir; dans la vie quotidienne, choisir.Il n'y a pas de choix pour cherche

Qu'est-ce qu'aider? Aider en quoi? Aider qui? C'est un grand koan. Si on ne sait pas ce que signifie aider, comment aider? Là se trouve le premier problème.

La mort, c'est la fin. Quand on doit mourir on meurt. C'est «ici et maintenant» qui est important. Si quelqu'un me tient en joue, ma mort est «ici et maintenant », sans peur.

Ils font partie du monde métaphysique. On ne peut nier la relation avec ce monde. Si vous avez la foi, vous pouvez communiquer avec le monde métaphysique.

Il semble y avoir contradiction. Mais avoir un ego fort n'est pas la même chose qu'avoir un ego égoïste.Vous devez avoir confiance en vous-même.

Question importante et difficile. C'est comme un cerf-volant parfois il faut tirer, parfois lâcher du lest.

Pour chaque personne la réponse est différente. La première fois que j'ai demandé à mon Maître Kodo Sawaki quels étaient les mérites du zazen, il me répondit « Rien...

Je dis toujours satori devient illusion et illusion devient satori. En zazen, les illusions montent, passent et s'évanouissent.Les Occidentaux distinguent toujours entre illusion et satori.

Il lui en restait sûrement un peu!Ce n'est pas possible de tout couper, même pour Bouddha. Mais il pouvait voir son karma pendant zazen et obtint ainsi le satori.

Mes disciples aident, suivent mon enseignement. Les vrais disciples suivent toujours l'enseignement, sans dévier.

Se guérir est un but. Aussi, je ne dis à personne de faire zazen pour se guérir. Mais si vous croyez en une chose et si vous voulez aider, vous pouvez recommander de faire zazen.

Croire? Ce n'est pas si important. Pas la peine de croire. Savoir si cela existe ou pas est un problème subjectif.

La vie quotidienne et zazen ne sont pas pareils.

Le moment. Le moment de maintenant est déjà passé, il n'existe pas réellement.Je dis «maintenant est le point important ». Faire zazen maintenant, pas ce soir, ni plus tard.

Dans le zen, l'ego entre en Dieu.Dieu entre dans l'ego.Les deux sont nécessaires.

La condition normale est très difficile à expliquer. En ce qui concerne le corps, elle est facile à comprendre.

Qu'est-ce que s'éveiller? S'éveiller à quoi? Les Européens ont toujours des idées d'illumination. Le satori aussi veut dire «éveil».

Il est très difficile pour l'esprit de « décider » de la mort. Même un grand maître qui dit: «Je veux mourir maintenant! » tout au fond de lui-même n'a pas envie de mourir.

Quelquefois, c'est nécessaire. Nous ne sommes pas des animaux. Par les manières, par les rites, on peut enseigner.

La vie sociale et l'esprit religieux sont deux choses différentes. Dans la société le bien et le mal existent. La loi est limitée par la morale la plus basse.

Inutile d'être anxieux.Il vous restera toujours des illusions. Même durant le sommeil on rêve et il est difficile de couper les illusions même pendant zazen.

Que croyez-vous alors? Quand la posture est mauvaise, on est fou. Le corps est très important. Corps et esprit, c'est comme l'endroit et l'envers d'une même feuille de papier.

C'est l'homme qui veut cela. La plupart des gens ne comprennent pas. Si vous résolvez cette question ici et maintenant, votre vie sera paisible et vous serez très heureux.

A partir de Bouddha, quand il obtint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi.Par la suite, le bouddhisme fut fortement influencé par les religions et les philosophies traditionnelles indiennes.

Le Christ a pu mourir de cette façon. Mais les autres hommes peuvent-ils faire la même chose? Comment pensez-vous que les gens doivent affronter la mort?

Ce n'est pas vraiment inconsciemment. Vous n'êtes pas assez concentré, vous pensez à autre chose. Si vous avez l'habitude de vous concentrer, chaque chose devient mushin.

Cette expérience est mujo, l'impermanence, la source même du bouddhisme, l'expérience originelle du Bouddha.Comment résoudre les souffrances?

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Voici quelques deux-cent mondos (questions-réponses) entre Maitre Taisen Deshimaru et ses disciples.


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Etrange en vérité est la voie qui mène au mont FroidOn n'y voit nulle ornière ni empreinte de sabot.Les vallées serpentent à perte de vue,Les cimes scintillent de rosée et les pins murmurent sous la brise.N'as-tu pas encore compris ?La réalité demande à l'ombre le chemin

Hanshan

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Boddidharma, moine bouddhiste indien, fondateur en Chine de l'école Chan, courant contemplatif du mahāyāna, devenu le Zen.

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