En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.

Los sueños premonitorios forman parte del mundo metafísico. No podemos negar la relación con ese mundo. Si tenéis fe podréis comunicaros con el mundo metafísico.

Sí, exactamente. La palabra nirvana significa muerte. El nirvana es el satori perfecto. A veces designa la muerte del Buda, la extinción perfecta.

Ejerciendo la concentración en la vida cotidiana se puede permanecer concentrado.

No vale la pena pensar en ello. Lo importante es continuar la práctica. La forma de vuestra cara aparece en el reflejo del espejo.

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora.

Practicar al amanecer y al atardecer es más eficaz porque las células del cuerpo se transforman en esos momentos. Cambian dos veces al día.

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compasión con sabiduría.

En el Japón existe la escuela amidista. Mi madre formaba parte de ella y me educó en esta enseñanza. Me decía que más allá de la muerte había un paraíso.

Más diflcil... menos difícil... eso depende de la persona. Aquí se hace zazen una hora. Después cada uno vuelve a su vida activa. Si vais a un monasterio sólo pensaréis en salir de él.

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo.

Si no hay Maestro, el discípulo es como un ciego que camina sin nadie que le conduzca. Dogen escribió sobre la absoluta necesidad de un Maestro. Si hiciérais zazen sin Maestro os equivocaríais.

El espíritu mushotoku es importante. No vale la pena pensar: "Tengo que ir al paraíso, tengo que renacer en una próxima vida".

No es necesario ser monje. Nunca he negado la importancia del trabajo en la vida cotidiana.Cada uno debe ganarse la vida.

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños.

No hay que mezclar los problemas metafísicos con los problemas físicos.En la búsqueda de la vía no hay que elegir.

La conciencia coincide con la vida. Los médicos japoneses dicen: "Todo tiene conciencia, todo es conciencia". Incluso las plantas tienen conciencia.

Es el momento presente. El momento de "ahora" ya ha pasado, no existe realmente.Yo he dicho "ahora es el punto importante".

¿Qué quiere decir ayudar?Ser sin meta. sin objeto, es lo mejor... Si usted piensa durante el zazen: "Voy a hacer zazen para ayudar a fuianito", su zazen no es auténtico.

La condición normal es muy difícil de explicar. En lo que concierne al cuerpo, es fácil de comprender.

Las dos son necesarias. Si no puedo resolver mi problema, no puedo ayudar a los demás a resolver los suyos.

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente.

Los ricos siempre temen que se les pida algo. Es un fenómeno psicológico. Por el contrario, seguramente recibirán una gran sorpresa si se les da algo. ¿Usted es rico o pobre?

¡Porque me apetecía venir! ¡Estoy muy contento de haber venido! Me gusta Francia, me gusta Europa, por eso he venido.

Sí. Esa es la razón por la que la transmisión del texto ha proseguido.

Primero debe usted resolver sus propios sufrimientos. Si su cerebro no está en la condición normal, usted no podrá ayudar a los demás.

Es inútil estar ansioso.Siempre quedarán ilusiones. Incluso al dormir se sueña. Es difícil cortar las ilusiones, incluso durante el zazen.

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico. Es difícil comparar las dos cosas.

Si una persona que se hunde en el agua abandona completamente su ego, su ser se concentra profundamente en la expiración y puede volver a la superficie.

Mushotoku significa no tener ningún objetivo, no esperar ningún beneficio. Pero si recibís un beneficio sin haberlo deseado podéis aceptarlo, no tenéis por qué rechazarlo.

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En el Zen, un Mondo es un intercambio entre un discípulo y su maestro ( Mon: pregunta, et Do: repuesta). Algunos mondos son celebres e ilustran la transmisión del zen « de mi alma a tu alma ». La repuesta del maestro, que va mas allá de la pregunta, toma a veces una forma enigmática y desconcertante en un primer momento.


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