Pregunta
Mi comprensión de "mu" es que "mu" es "no lo que es" y sin embargo esto significa "nada". Por eso, si digo en voz alta "ola", tengo razón, pero si digo en voz alta "mu", me equivoco porque no es posible hablar de "mu". ¿Tengo "razón", "me equivoco" o "mu"? ¿Y cómo lo sabe usted?
Repuesta del Maestro Kosen
El maestro Kosen ha estudiado este asunto en la sesshin de otoño, en noviembre de 1996. He aquí su kusen:
En Bussho, la naturaleza de Buda, un capítulo del Shobogenzo del maestro Dogen, se encuentra este mondo que trata sobre un punto muy importante y que, para mí, representa la esencia del Zen. Es el famoso koan, el koan histórico más célebre del Zen:
"Un monje le pregunta al maestro Josshu:
- ¿El perro tiene la naturaleza de Buda?
Josshu respondió: "no".
En chino: "mu".
El perro murió hace mucho tiempo, pero la respuesta del maestro Josshu permanece.
Felizmente, esta historia fue escrita en chino. Si la respuesta hubiese sido solamente: "no", no hubiera sido tan célebre. Pero "mu" en chino, y especialmente el "mu" pronunciado por Josshu, significa mucho más que no, si bien significa igualmente "no".
"No" es una de las primeras palabras que los padres enseñan a sus hijos y que los niños aprenden a pronunciar. Es una palabra que uno no comprende cuando es bebé. "¡No! ¡No toques eso!" ¿Por qué?
"¿Me amas? No. Mu."
Nuestra vida, nuestro cuerpo, nuestra existencia, están llenas de estas contradicciones. No fueron inventadas por los maestros para hacer jueguitos de palabras. Estas contradicciones son llamadas puertas. Y a las cerraduras de estas puertas, para seguir con la imagen, se tiene la costumbre de llamarlas koan. Los koan fueron utilizados por todos los maestros, no sólo por los maestros rinzai. Los koan están constituidos por nuestros propios límites, no fueron los maestros quienes los inventaron, fueron los seres humanos. Cada ser humano se ha encerrado en espacios de conciencia imaginarios de los que sólo puede salir atravesando un umbral. Si permanecen siempre en una posición fija, si tienen ustedes una elevada opinión de ustedes mismos, no podrán nunca salir de su propio espacio.
El maestro Munmon, o Unmon, o Unmen (según la pronunciación), dice con respecto a este koan de Josshu: "Si usted pretende querer practicar el zen, es imperativo que pase a través de las barreras de sus propios límites. Si quiere usted realizar algo, es fundamental que corte la raíz de su propio espíritu. Si no logran cortar esta raíz, van a permanecer como fantasmas."
¿Cuál es esta famosa barrera, ese umbral que uno debe pasar? Es sólo comprender el significado profundo de este "mu".
"En realidad, continúa el maestro, es la barrera de la fe. Se la llama la barrera sin puerta de la tradición zen. Si la atraviesan, podrán hablar con Josshu directamente, íntimamente y caminar de la mano con los ancestros y con los maestros."
En la tradición rinzai, en una sesshin como ésta, los discípulos van a la habitación del maestro y éste les da un koan. Les dice: "¿Qué es mu?"
El discípulo va al doyo, se sienta en zazen y debe concentrarse en "¿qué es mu?"
No es el koan lo que hace que el linaje soto esté en desacuerdo con el linaje rinzai. Los maestros del linaje soto emplearon, estudiaron también los koan. El desacuerdo es sobre el método, sobre la sistematización de los koan. Este método tiende a volver a la gente totalmente loca. Si a uno le preguntan qué es mu y no lo sabe ¿para qué sirve pensar en ello? Podrían preguntarnos "¿qué es glup?" Entonces, de tanto pensarlo, la gente suele crear una enorme tensión en ellos, llegando a un estado particular cercano al de las drogas alucinógenas, mezcladas con un poco de anfetaminas. Experimentan una cierta sensación y entonces piensan: "¡Esto debe ser mu!"
Por supuesto que lo que digo es una parodia. También pueden criticarse algunos defectos del linaje soto. En realidad, no hay diferencia, sólo hay buenos y malos maestros. No es obligatorio que porque sean japoneses y tengan un kolomo violeta vayan a ser buenos. Para ver la diferencia, para no dejarse engañar por falsas apariencias, para no dudar del bueno, para no seguir al malo, hay que comprender este koan: "mu".
A propósito de este mondo, Dogen comenta:
"La primera cosa que debemos esclarecer, es el sentido, el alcance de esta pregunta. Si hasta un perro tiene la naturaleza de buda, cualquier ser viviente tiene esta naturaleza auténtica."
Entonces, lo primero que uno piensa es la estúpida pregunta, ¿Y entonces, para qué practicar? ¿En qué la gente que practica es diferente de las demás? ¿Hasta cuándo tendremos que seguir practicando, entrenándonos, cuestionándonos? ¿Después de años y años, después del satori, incluso después del shiho, tendremos que seguir entrenándonos como principiantes, seguir abandonándonos, seguir lamentándonos por nuestra estupidez, nuestra debilidad humana, seguir aspirando a la libertad y a la perfección de la naturaleza de buda?
Hipócritamente este monje preguntó, comparándose a sí mismo con un perro, si incluso un perro, que tanto placer tiene en oler la mierda, tiene también la naturaleza de buda.
Josshu respondió lo que ya saben. Me parece que estaba un poco nervioso, me parece que ese monje lo ponía un poco nervioso. Respondió: "¡No!", para joderlo, para mandar a ese monje dentro de sí mismo. Porque sabemos muy bien que el perro tiene la naturaleza de buda.
Uno podría preguntarse: "¿El hombre que soy en la vida ordinaria es el mismo que éste que hace una sesshin? ¿Cuál es la diferencia entre un amigo y un discípulo? ¿Puede uno volverse un verdadero monje viviendo una vida de familia? A todas estas preguntas podemos responder: "MU", pero también responder: "U".
U es lo contrario de mu, significa "existe", significa "sí". Mu significa "no existe", "no".
Lo que nos interesa es saber si el perro -o la vaca- tiene la naturaleza de buda. ¿El hombre común puede tener una gran dimensión?
Extiendan bien la nuca cuando practican zazen, especialmente si trabajan con la computadora. La postura correcta reviste una enorme importancia. Hay que fortalecer la nuca. Es muy duro mantener el equilibrio. Sea cual fuere el trabajo que hacemos, nos contamina. Por ejemplo, si recolectamos patatas, nos duelen los riñones, si trabajamos como albañiles, nos duele la espalda, la computadora hace daño a los ojos, prostituirse hace daño al culo. El trabajo contamina. Y no está mal, ya que no hay para todos.
El monje continúa y le pregunta a Josshu: "¿Cómo es posible que todas las existencias tengan la naturaleza de buda y el perro no?"
El maestro Dogen comenta: "En efecto, después de haber recibido ese "mu" en plena cara, uno puede pensar que ninguna existencia permanece, ni siquiera la naturaleza de buda, ni tampoco el perro. Tenemos derecho a preguntarnos qué significa negar esas existencias que no existen."
Josshu responde al monje: "Este perro no tiene la naturaleza de buda porque tiene una ignorancia kármica. La ignorancia kármica se manifiesta a través de este perro."
Dogen analiza: "El perro, la naturaleza de buda, la ignorancia kármica, todo eso es mu. La ignorancia kármica no es otra cosa que la ignorancia kármica, de la misma manera que el perro no es otra cosa más que el perro. ¿Cómo un perro podría ser equivalente de la naturaleza de buda? De todas maneras, creer en la naturaleza de buda y creer en el perro o no creer en la naturaleza de buda y en el perro, no es más que la manifestación de la ignorancia kármica. La ignorancia kármica es dar mucha importancia a sí mismo y dudar de la naturaleza de buda."
Un maestro zen no viajaba nunca sin su arco y sus flechas. Un gran monje lo encuentra y le pregunta: "¿Utiliza usted su arco para matar gente o para salvarla?"
El maestro sólo levanta su arco, una, dos, tres veces, sin decir nada. El monje se prosternó una, dos, tres veces. El maestro dijo: "Hace treinta años que me paseo con este arco, y sólo hoy he tocado al discípulo despierto."
Sigo con los comentarios del maestro Dogen sobre el koan del perro.
Otra vez, un monje hizo la misma pregunta al maestro Josshu, pero el sentido profundo de la pregunta era diferente, simplemente porque el discípulo estaba i shin den shin con el maestro y fue con intención que formuló la pregunta. Para Josshu fue fácil ver que la naturaleza de buda de la que se trataba aquí, no era diferente de la que ilumina el mundo, los budas y los patriarcas. En esta ocasión, Josshu respondió: "Sí."
Aquí tampoco se equivoquen, no crean que este "sí" es sólo lo contrario de no.
En chino "mu" significa no, "u" significa si. A través de los maestros zen estas palabras tomaron una significación más profunda. En chino mu significa no, "no hay", "no sé lo que hay". "U" significa "existe". El sí que responde Josshu no es un sí universitario ni filosófico budista, no es un si hinayanista que se pega a la ley budista como a un dogma eterno e incambiable. En un mondo se responde a una persona. Debe aprehenderse el sentido profundo de su espíritu y de su pregunta. Este sí que responde Josshu, debe ser comprendido como un sí del verdadero budismo viviente, como el sí del mismo buda. En ese momento, los ojos del maestro, los del perro y los de buda son los mismos.
El monje continuó: "Maestro, usted responde sí, pero, ¿cómo hace la naturaleza de buda para confundirse, entrar en esa bolsa de piel que es el cuerpo del perro? ¿Se manifiesta ella sólo en este instante, o ya se ha manifestado en el pasado, o el perro ha tenido siempre esta naturaleza?"
Josshu respondió: "Cuando la naturaleza de buda se manifiesta en el perro, este sabe clara y deliberadamente que es un perro."
"Algunos budistas pensaron que el hecho de nacer como perro se debía al hecho de haber cometido clara y deliberadamente malas acciones. Pero aquí Josshu quiere explicar algo mucho más profundo: el perro sabe que es un perro. Muchos permanecen escépticos al escuchar esta respuesta. Pero si quieren conocer al inmortal que está en ustedes, no hagan separaciones entre ustedes mismos y esta bolsa de piel. Sea cual fuere la naturaleza de buda, jamás estuvo separada del cuerpo. Tener conciencia de su mácula no significa inevitablemente que la naturaleza de buda los haya penetrado. Tampoco es posible sistematizar y afirmar que cuando hemos sido penetrados por esta naturaleza nos sintamos necesaria y conscientemente manchados. El hecho de tomar conciencia de su mancha es provocado en nosotros por la conciencia de la naturaleza de buda.
Comprendan que, en este caso presente, la toma de conciencia del perro con respecto a su condición no es provocada por nada menos que la acción de la iluminación. Es esta acción de la iluminación que es designada por las palabras "se manifiesta en el perro."
En este estudio del koan del perro de Josshu, el maestro Dogen responde todas las preguntas sobre lo verdadero y lo falso, sobre la importancia entre la iluminación y el cuerpo, sobre el satori más profundo, sobre los sentidos, la significación más profunda de mu, que es la puerta de la libertad absoluta.
¿Se dan cuenta ustedes de que nosotros, los seres humanos, tenemos posibilidades absolutas e ilimitadas? Todo nos es posible. Es posible incluso no morir nunca, no envejecer nunca; es posible volar, ir a todos los mundnos, podemos tener todos los poderes mágicos imaginables.
¿Cómo hacer? Debemos comenzar primero por un ejercicio simple. Darnos cuenta de que este mundo nuestro posee todas las cualidades para ser perfecto, lo único que le impide ser perfecto, lo que lo corrompe, es nuestra locura, la locura humana. El ejercicio simple, para comenzar a descubrir las posibilidades alucinantes del ser humano, es tratar de parar de ser loco, y de vivir simplemente feliz. Parar de mantener falsos problemas, volverse humilde, sincero, honesto, no crear complicaciones, no tener vergüenza de lo que uno es y de lo que uno siente. Aunque uno no sea demasiado bueno, hay que comenzar por aceptarse con humildad. Después uno se da cuenta de que no es ni mejor ni peor que los demás. Mientras se sigue escondiendo el mal karma, no podemos desembarazarnos de él.
Cuando el perro tiene la naturaleza de buda, se da cuenta, simplemente de que es un perro; para empezar, no está nada mal.
En Bussho, la naturaleza de Buda, un capítulo del Shobogenzo del maestro Dogen, se encuentra este mondo que trata sobre un punto muy importante y que, para mí, representa la esencia del Zen. Es el famoso koan, el koan histórico más célebre del Zen:
"Un monje le pregunta al maestro Josshu:
- ¿El perro tiene la naturaleza de Buda?
Josshu respondió: "no".
En chino: "mu".
El perro murió hace mucho tiempo, pero la respuesta del maestro Josshu permanece.
Felizmente, esta historia fue escrita en chino. Si la respuesta hubiese sido solamente: "no", no hubiera sido tan célebre. Pero "mu" en chino, y especialmente el "mu" pronunciado por Josshu, significa mucho más que no, si bien significa igualmente "no".
"No" es una de las primeras palabras que los padres enseñan a sus hijos y que los niños aprenden a pronunciar. Es una palabra que uno no comprende cuando es bebé. "¡No! ¡No toques eso!" ¿Por qué?
"¿Me amas? No. Mu."
Nuestra vida, nuestro cuerpo, nuestra existencia, están llenas de estas contradicciones. No fueron inventadas por los maestros para hacer jueguitos de palabras. Estas contradicciones son llamadas puertas. Y a las cerraduras de estas puertas, para seguir con la imagen, se tiene la costumbre de llamarlas koan. Los koan fueron utilizados por todos los maestros, no sólo por los maestros rinzai. Los koan están constituidos por nuestros propios límites, no fueron los maestros quienes los inventaron, fueron los seres humanos. Cada ser humano se ha encerrado en espacios de conciencia imaginarios de los que sólo puede salir atravesando un umbral. Si permanecen siempre en una posición fija, si tienen ustedes una elevada opinión de ustedes mismos, no podrán nunca salir de su propio espacio.
El maestro Munmon, o Unmon, o Unmen (según la pronunciación), dice con respecto a este koan de Josshu: "Si usted pretende querer practicar el zen, es imperativo que pase a través de las barreras de sus propios límites. Si quiere usted realizar algo, es fundamental que corte la raíz de su propio espíritu. Si no logran cortar esta raíz, van a permanecer como fantasmas."
¿Cuál es esta famosa barrera, ese umbral que uno debe pasar? Es sólo comprender el significado profundo de este "mu".
"En realidad, continúa el maestro, es la barrera de la fe. Se la llama la barrera sin puerta de la tradición zen. Si la atraviesan, podrán hablar con Josshu directamente, íntimamente y caminar de la mano con los ancestros y con los maestros."
En la tradición rinzai, en una sesshin como ésta, los discípulos van a la habitación del maestro y éste les da un koan. Les dice: "¿Qué es mu?"
El discípulo va al doyo, se sienta en zazen y debe concentrarse en "¿qué es mu?"
No es el koan lo que hace que el linaje soto esté en desacuerdo con el linaje rinzai. Los maestros del linaje soto emplearon, estudiaron también los koan. El desacuerdo es sobre el método, sobre la sistematización de los koan. Este método tiende a volver a la gente totalmente loca. Si a uno le preguntan qué es mu y no lo sabe ¿para qué sirve pensar en ello? Podrían preguntarnos "¿qué es glup?" Entonces, de tanto pensarlo, la gente suele crear una enorme tensión en ellos, llegando a un estado particular cercano al de las drogas alucinógenas, mezcladas con un poco de anfetaminas. Experimentan una cierta sensación y entonces piensan: "¡Esto debe ser mu!"
Por supuesto que lo que digo es una parodia. También pueden criticarse algunos defectos del linaje soto. En realidad, no hay diferencia, sólo hay buenos y malos maestros. No es obligatorio que porque sean japoneses y tengan un kolomo violeta vayan a ser buenos. Para ver la diferencia, para no dejarse engañar por falsas apariencias, para no dudar del bueno, para no seguir al malo, hay que comprender este koan: "mu".
A propósito de este mondo, Dogen comenta:
"La primera cosa que debemos esclarecer, es el sentido, el alcance de esta pregunta. Si hasta un perro tiene la naturaleza de buda, cualquier ser viviente tiene esta naturaleza auténtica."
Entonces, lo primero que uno piensa es la estúpida pregunta, ¿Y entonces, para qué practicar? ¿En qué la gente que practica es diferente de las demás? ¿Hasta cuándo tendremos que seguir practicando, entrenándonos, cuestionándonos? ¿Después de años y años, después del satori, incluso después del shiho, tendremos que seguir entrenándonos como principiantes, seguir abandonándonos, seguir lamentándonos por nuestra estupidez, nuestra debilidad humana, seguir aspirando a la libertad y a la perfección de la naturaleza de buda?
Hipócritamente este monje preguntó, comparándose a sí mismo con un perro, si incluso un perro, que tanto placer tiene en oler la mierda, tiene también la naturaleza de buda.
Josshu respondió lo que ya saben. Me parece que estaba un poco nervioso, me parece que ese monje lo ponía un poco nervioso. Respondió: "¡No!", para joderlo, para mandar a ese monje dentro de sí mismo. Porque sabemos muy bien que el perro tiene la naturaleza de buda.
Uno podría preguntarse: "¿El hombre que soy en la vida ordinaria es el mismo que éste que hace una sesshin? ¿Cuál es la diferencia entre un amigo y un discípulo? ¿Puede uno volverse un verdadero monje viviendo una vida de familia? A todas estas preguntas podemos responder: "MU", pero también responder: "U".
U es lo contrario de mu, significa "existe", significa "sí". Mu significa "no existe", "no".
Lo que nos interesa es saber si el perro -o la vaca- tiene la naturaleza de buda. ¿El hombre común puede tener una gran dimensión?
Extiendan bien la nuca cuando practican zazen, especialmente si trabajan con la computadora. La postura correcta reviste una enorme importancia. Hay que fortalecer la nuca. Es muy duro mantener el equilibrio. Sea cual fuere el trabajo que hacemos, nos contamina. Por ejemplo, si recolectamos patatas, nos duelen los riñones, si trabajamos como albañiles, nos duele la espalda, la computadora hace daño a los ojos, prostituirse hace daño al culo. El trabajo contamina. Y no está mal, ya que no hay para todos.
El monje continúa y le pregunta a Josshu: "¿Cómo es posible que todas las existencias tengan la naturaleza de buda y el perro no?"
El maestro Dogen comenta: "En efecto, después de haber recibido ese "mu" en plena cara, uno puede pensar que ninguna existencia permanece, ni siquiera la naturaleza de buda, ni tampoco el perro. Tenemos derecho a preguntarnos qué significa negar esas existencias que no existen."
Josshu responde al monje: "Este perro no tiene la naturaleza de buda porque tiene una ignorancia kármica. La ignorancia kármica se manifiesta a través de este perro."
Dogen analiza: "El perro, la naturaleza de buda, la ignorancia kármica, todo eso es mu. La ignorancia kármica no es otra cosa que la ignorancia kármica, de la misma manera que el perro no es otra cosa más que el perro. ¿Cómo un perro podría ser equivalente de la naturaleza de buda? De todas maneras, creer en la naturaleza de buda y creer en el perro o no creer en la naturaleza de buda y en el perro, no es más que la manifestación de la ignorancia kármica. La ignorancia kármica es dar mucha importancia a sí mismo y dudar de la naturaleza de buda."
Un maestro zen no viajaba nunca sin su arco y sus flechas. Un gran monje lo encuentra y le pregunta: "¿Utiliza usted su arco para matar gente o para salvarla?"
El maestro sólo levanta su arco, una, dos, tres veces, sin decir nada. El monje se prosternó una, dos, tres veces. El maestro dijo: "Hace treinta años que me paseo con este arco, y sólo hoy he tocado al discípulo despierto."
Sigo con los comentarios del maestro Dogen sobre el koan del perro.
Otra vez, un monje hizo la misma pregunta al maestro Josshu, pero el sentido profundo de la pregunta era diferente, simplemente porque el discípulo estaba i shin den shin con el maestro y fue con intención que formuló la pregunta. Para Josshu fue fácil ver que la naturaleza de buda de la que se trataba aquí, no era diferente de la que ilumina el mundo, los budas y los patriarcas. En esta ocasión, Josshu respondió: "Sí."
Aquí tampoco se equivoquen, no crean que este "sí" es sólo lo contrario de no.
En chino "mu" significa no, "u" significa si. A través de los maestros zen estas palabras tomaron una significación más profunda. En chino mu significa no, "no hay", "no sé lo que hay". "U" significa "existe". El sí que responde Josshu no es un sí universitario ni filosófico budista, no es un si hinayanista que se pega a la ley budista como a un dogma eterno e incambiable. En un mondo se responde a una persona. Debe aprehenderse el sentido profundo de su espíritu y de su pregunta. Este sí que responde Josshu, debe ser comprendido como un sí del verdadero budismo viviente, como el sí del mismo buda. En ese momento, los ojos del maestro, los del perro y los de buda son los mismos.
El monje continuó: "Maestro, usted responde sí, pero, ¿cómo hace la naturaleza de buda para confundirse, entrar en esa bolsa de piel que es el cuerpo del perro? ¿Se manifiesta ella sólo en este instante, o ya se ha manifestado en el pasado, o el perro ha tenido siempre esta naturaleza?"
Josshu respondió: "Cuando la naturaleza de buda se manifiesta en el perro, este sabe clara y deliberadamente que es un perro."
"Algunos budistas pensaron que el hecho de nacer como perro se debía al hecho de haber cometido clara y deliberadamente malas acciones. Pero aquí Josshu quiere explicar algo mucho más profundo: el perro sabe que es un perro. Muchos permanecen escépticos al escuchar esta respuesta. Pero si quieren conocer al inmortal que está en ustedes, no hagan separaciones entre ustedes mismos y esta bolsa de piel. Sea cual fuere la naturaleza de buda, jamás estuvo separada del cuerpo. Tener conciencia de su mácula no significa inevitablemente que la naturaleza de buda los haya penetrado. Tampoco es posible sistematizar y afirmar que cuando hemos sido penetrados por esta naturaleza nos sintamos necesaria y conscientemente manchados. El hecho de tomar conciencia de su mancha es provocado en nosotros por la conciencia de la naturaleza de buda.
Comprendan que, en este caso presente, la toma de conciencia del perro con respecto a su condición no es provocada por nada menos que la acción de la iluminación. Es esta acción de la iluminación que es designada por las palabras "se manifiesta en el perro."
En este estudio del koan del perro de Josshu, el maestro Dogen responde todas las preguntas sobre lo verdadero y lo falso, sobre la importancia entre la iluminación y el cuerpo, sobre el satori más profundo, sobre los sentidos, la significación más profunda de mu, que es la puerta de la libertad absoluta.
¿Se dan cuenta ustedes de que nosotros, los seres humanos, tenemos posibilidades absolutas e ilimitadas? Todo nos es posible. Es posible incluso no morir nunca, no envejecer nunca; es posible volar, ir a todos los mundnos, podemos tener todos los poderes mágicos imaginables.
¿Cómo hacer? Debemos comenzar primero por un ejercicio simple. Darnos cuenta de que este mundo nuestro posee todas las cualidades para ser perfecto, lo único que le impide ser perfecto, lo que lo corrompe, es nuestra locura, la locura humana. El ejercicio simple, para comenzar a descubrir las posibilidades alucinantes del ser humano, es tratar de parar de ser loco, y de vivir simplemente feliz. Parar de mantener falsos problemas, volverse humilde, sincero, honesto, no crear complicaciones, no tener vergüenza de lo que uno es y de lo que uno siente. Aunque uno no sea demasiado bueno, hay que comenzar por aceptarse con humildad. Después uno se da cuenta de que no es ni mejor ni peor que los demás. Mientras se sigue escondiendo el mal karma, no podemos desembarazarnos de él.
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