Pregunta
Gracias por su respuesta, estoy de acuerdo en todo lo que dice:
"El tiempo está vinculado al espacio.
Se puede volver de nuevo al aquí pero no se puede volver de nuevo al ahora.
Querer mantener el momento ya es perderlo.
Existe un ahora que no desaparece, pero no se puede encontrar en el tiempo, sino en el espacio. Hay un camino para incorporarlo, un camino en nuestro propio cerebro. Es necesario limpiar este camino, usarlo, una y otra vez hasta que se vuelva familiar y ya no podamos perderlo una vez que se lo conoce, no se tiene más miedo de perderlo."
Este camino del que usted habla, anterior a mi propia percepción no está situada en el cerebro sino en la conciencia y la conciencia a mi modo de ver es el espacio, sea en el interior o en el exterior de nosotros. Si no hay conciencia, no hay espacio ya que es nuestra conciencia que determina el espacio y por tanto el mundo fenomenal. Cuando hablo de esta conciencia, no es la que ve el ego que se cree separado pero es la conciencia misma que se ve, y esta conciencia nos es común a todos porque sin ella, nada existiría o por lo menos no seríamos conscientes de un espacio o de una materia existente. Y esta conciencia de la que hablo, tiene una lámpara que la enciende, sino no se vería nada, seríamos concientes sin ver nada, un poco como en un cine donde hay una pantalla, la película pasa pero hay una luz detrás de la pantalla que permite ver la película. Si no fuese por la luz, la película puede proyectarse, pero no se vería nada:-)
Me acuerdo que Sogyal Rinpotche cita un ejemplo como este, de la luz detrás de la pantalla que permite ver la proyección de la película. Para mí esta luz está en la conciencia, no en el cerebro y es la luz que nos permite darnos cuenta que existimos, al igual que el mundo fenomenal. Incluso, según mi percepción, esta luz de la conciencia no desaparece después de la muerte, puede estar simplemente ensombrecida o velada por el choque de la muerte. La luz de esta conciencia es el misterio, como la vida por otra parte, porque a mi modo de ver, esta luz es la vida. El tiempo sólo es relativo en nuestro mundo y en nosotros mismos, esta luz ella misma no posee tiempo. Esta conciencia luminosa es, simplemente, y no es afectada por nada. Es nuestro cuerpo, mental o cerebro que puede ser afectado pero no el hecho de ser o de percibir sin el pensamiento.
Personalmente cuando miro el mundo fenomenal, tengo instantes de percepciones como esta y en este momento pienso: "¿es un milagro todo esto, cómo es posible semejante milagro? ¿Cómo es posible este milagro de ser consciente? ¿O es el que enciende la lámpara para que se pueda ver?:-)) Una energía autoconciente o un Dios no conocible. Es el misterio. Y por mi parte, estoy persuadido que hay cosas de las que no se tienen acceso en vida, podemos simplemente percibirlas pero no concluirlas. ¿Cuál es su opinión?
Stephane Guery (!) :-))
"El tiempo está vinculado al espacio.
Se puede volver de nuevo al aquí pero no se puede volver de nuevo al ahora.
Querer mantener el momento ya es perderlo.
Existe un ahora que no desaparece, pero no se puede encontrar en el tiempo, sino en el espacio. Hay un camino para incorporarlo, un camino en nuestro propio cerebro. Es necesario limpiar este camino, usarlo, una y otra vez hasta que se vuelva familiar y ya no podamos perderlo una vez que se lo conoce, no se tiene más miedo de perderlo."
Este camino del que usted habla, anterior a mi propia percepción no está situada en el cerebro sino en la conciencia y la conciencia a mi modo de ver es el espacio, sea en el interior o en el exterior de nosotros. Si no hay conciencia, no hay espacio ya que es nuestra conciencia que determina el espacio y por tanto el mundo fenomenal. Cuando hablo de esta conciencia, no es la que ve el ego que se cree separado pero es la conciencia misma que se ve, y esta conciencia nos es común a todos porque sin ella, nada existiría o por lo menos no seríamos conscientes de un espacio o de una materia existente. Y esta conciencia de la que hablo, tiene una lámpara que la enciende, sino no se vería nada, seríamos concientes sin ver nada, un poco como en un cine donde hay una pantalla, la película pasa pero hay una luz detrás de la pantalla que permite ver la película. Si no fuese por la luz, la película puede proyectarse, pero no se vería nada:-)
Me acuerdo que Sogyal Rinpotche cita un ejemplo como este, de la luz detrás de la pantalla que permite ver la proyección de la película. Para mí esta luz está en la conciencia, no en el cerebro y es la luz que nos permite darnos cuenta que existimos, al igual que el mundo fenomenal. Incluso, según mi percepción, esta luz de la conciencia no desaparece después de la muerte, puede estar simplemente ensombrecida o velada por el choque de la muerte. La luz de esta conciencia es el misterio, como la vida por otra parte, porque a mi modo de ver, esta luz es la vida. El tiempo sólo es relativo en nuestro mundo y en nosotros mismos, esta luz ella misma no posee tiempo. Esta conciencia luminosa es, simplemente, y no es afectada por nada. Es nuestro cuerpo, mental o cerebro que puede ser afectado pero no el hecho de ser o de percibir sin el pensamiento.
Personalmente cuando miro el mundo fenomenal, tengo instantes de percepciones como esta y en este momento pienso: "¿es un milagro todo esto, cómo es posible semejante milagro? ¿Cómo es posible este milagro de ser consciente? ¿O es el que enciende la lámpara para que se pueda ver?:-)) Una energía autoconciente o un Dios no conocible. Es el misterio. Y por mi parte, estoy persuadido que hay cosas de las que no se tienen acceso en vida, podemos simplemente percibirlas pero no concluirlas. ¿Cuál es su opinión?
Stephane Guery (!) :-))
Repuesta del Maestro Kosen
No certifico en absoluto esta clase de filosofía que intenta separar el cerebro y la conciencia, donde el cerebro se limitaría a la conciencia cognoscitiva y constituiría un obstáculo en la vía, mientras que la conciencia sería pura y trasladada del cuerpo.
Ídem para el cuerpo y el espíritu, y para el ego y el atman.
El propio buda impugnó esta idea dualista en el “prajna paramita”.
Es un clásico que se llama la herejía de Sénica.
Para incluir el Budismo auténtico, es necesario incluir “la materia como espíritu”.
Ídem para el cuerpo y el espíritu, y para el ego y el atman.
El propio buda impugnó esta idea dualista en el “prajna paramita”.
Es un clásico que se llama la herejía de Sénica.
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