Mondo avec le maître zen Kosen: Traducción y significado de ciertos términos Zen. - Tout savoir sur le bouddhisme zen et Zazen »

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25 Mar

Por Anónimo Zen

Pregunta

Estimado Maestro Kosen: Me gustaría pedirle aclaraciones sobre detalles técnicos del discurso zen. La palabra "Zen" deriva de la palabra "Dhyana" que significa meditación, concentración (si comprendí bien). Me parece importante conocer el sentido... De donde vienen otras palabras ("zen") tales como: - Samu (el trabajo) - Satori (el despertar) - Guen-maï (la sopa de arroz) - Kyosaku (el bastón) - Eko (el canto ceremonial) - Shiho (la transmisión de Dharma) ... y aquellas que usted quiera, más eruditos somos menos hay que suponer... Y luego, en el mismo tono, pero solo por curiosidad, que significan originalmente las palabras: - ¿Tchoukaï (a final del momento del kyosaku)? - ¿Kaïjo (al fin del zazen de la mañana)? Gracias por sus aclaraciones

Repuesta del Maestro Kosen

Para ser preciso con las respuestas, le pregunté a mi discípulo, el Maestro Ryurin Desmur, http: // www.dojozen-lyon.fr/zen-lyon/ryurin.htm , quien habla chino de manera corriente. He aquí sus respuestas. Kosen. Efectivamente, como usted lo escribe, la palabra "Zen" proviene de la palabra sánscrita "Dhyana" que puede traducirse por "concentración" o "meditación". Hay que, sin embargo, notar que a los numerosos grandes Maestros Zen como el Maestro Nyojo (1162-1228), Dôgen (1200-1253) y Menzan, por ejemplo, no les gustaba tanto esta denominación de "Zen" o "Dhyana", a la que consideraban como demasiado restrictiva. Este término sinizado "Chan" luego japonizado "Zen" a partir de la palabra sánscrita "dhyana", da cuenta parcial de la dimensión de la enseñanza verdadera transmitida de despertarse (Buda) a estar despierto (Buda). Consideran que es a partir del espíritu del despertar que se debe practicar el verdadero zazen del Buda y que no se trata del entrenamiento de una práctica meditabunda y de concentración limitada, buscando un medio provisional de atenuar el estrés, el sufrimiento, o incluso buscando un desarrollo cualquiera en etapas sucesivas, como era ya costumbre en la época. Las palabras empleadas en la práctica del Zen son bastante numerosas, forman un tipo de jerga que tiene su utilidad evidente pero es a veces bueno en efecto saber más precisamente lo que designan para no caer en la utilización a veces mecánica y desprovista de sentido de estas palabras "zen". La palabra "samu" designa todas las tareas o los asuntos "MU" que conviene hacer "SA" en una comunidad que se reúne para practicar el Zen. La expresión completa tradicional es Fushin Samu, "FU" significando "universal, para todos" y "Shin" que significa "invitación". Pues, cada uno participa, según las tareas por hacer, en los trabajos manuales y otros asuntos que permiten así un buen desarrollo general de la práctica del Zen de la que este "Fushin Samu" es parte integrante. La palabra "satori" viene de un verbo japonés "satoru" que significa "comprender, percibir, discernir". A menudo lo empleamos en el Zen efectivamente con el sentido de "despertar" aunque hablamos a veces de satoris -en plural- y pues de despertares sucesivos en la vida de una persona que practica el Zen. Los "satoris" de discípulos que más tarde se convirtieron en grandes Maestros ilustran de manera muy viva la relación muy importante en el Zen que consiste en un Maestro que ayuda a su discípulo a que se despierte y al discípulo que tiene fe en su Maestro. Para esta palabra "satori", el Maestro Taisen Deshimaru hablaba también de "despertarse a la verdad cósmica". La palabra "guenmai" significa literalmente arroz (mai) completo (guen). La guenmai es la sopa tradicional, la medicina verdadera del cuerpo y del espíritu, a base pues de arroz integral y de verduras. Este alimento simple y nutritivo simboliza la vida simple del monje zen que necesita sólo lo esencial "guen" (esta palabra quiere decir también original, fuente) para vivir su dimensión física y espiritual de ser humano. La palabra "kyosaku", "saku" significa bastón y "kyo" significa alarma, alerta, pues se trata del bastón con el cual se golpea el hombro derecho y luego el izquierdo para mantener a los practicantes alertas, vigilantes. El golpe de kyosaku durante el zazen tiene un efecto a la vez tonificante y calmante. La palabra "eko" significa literalmente "trasladar hacia" o "girar hacia". Se trata de un tipo de dedicatoria, de votos hechos para todos los seres, que se recita después del zazen. Existen diferentes "eko" por ejemplo como "Fueko", "Fu " queriendo decir aquí "universal", en el cual se hace el voto de propagar los méritos de esta invocación para sí y para todos los seres con el fin de realizar todos juntos la Vía del Buda. El término "Shiho", "Shi" significa transmisión de "Ho", la enseñanza del Buda o dharma. Esta transmisión se hace de Maestro a discípulo y de espíritu a espíritu en el marco de una ceremonia íntima. Los dos últimos términos que usted desea conocer, se pronuncian durante la práctica de zazen en el momento preciso. La primera palabra, "chukai", es destinada a las personas que están a cargo de dar el kyosaku y cuando el Maestro o el responsable de la práctica pronuncia esta palabra, esto quiere decir que deben venir para saludar y colocar en el altar los kyosakus. Literalmente, "chukai" significa "retirar, quitar" y sobreentendemos, al principio, la palabra kesa. Pues, chukai primero quiere decir "quitar su kesa", luego el término es designado en los momentos de descanso que siguen a los tiempos de práctica donde se quita normalmente el gran kesa. La segunda palabra "kaijo" significa literalmente "apertura de la inmovilidad" o "liberación del silencio". La palabra se pronuncia al fin del zazen por el Maestro o el responsable del zazen e indica que hay que tocar el tambor (el número de veces que indica la hora del momento) luego otros instrumentos de percusión llamados metal y\o madera. Le deseo una buena lectura. Ryurin

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20 Jun

Obsesión por zazen.

Querido Kosen: Hace ya 11 años que sigo las enseñanzas del Buda, comencé con la enseñanza de Deshimaru, y luego me pasé a las de Thich Nhat Hanh, por error :-). Por el momento me siento perdida ya que descubro que hay mucha perversión en el zen y el budismo. Veo que usted es un maestro muy auténtico y que se cuestiona muchas cosas, ...