Pregunta
Nishijima sensei:
Shikantaza - "Shikan" significa "solo, solamente", "ta" significa "hacer". "Za" puede ser un verbo o un nombre. Así "taza" significa "sentarse". No hay otra intención particular más que "solo sentarse". La energía puesta en juego en esta acción de "solo sentarse " es muy natural, no hay nada forzado, nada relajado. De todos modos, no hay que ocuparse (preocuparse, pensar) en la cantidad de energía que hay que poner en juego en el momento de una acción, hay que solamente hacerla, hay que solo sentarse. Se trata de sentarse solo en el ahora simplemente la columna vertebral derecha.
Así, si comenzamos a pensar, incluso a soñar o a dormir durante zazen, nos sumimos de nuevo en la acción de enderezar la columna vertebral simplemente, sin preocuparnos de cómo nos volvemos a sumergir allí, de la cantidad de energía con la cual hay que volverse a sumergir allí, ni siquiera del resultado. Una sola cosa es importante: actuar. Es importante "no administrar" su zazen porque tan pronto como administramos, en el mismo momento cuando estimamos el esfuerzo que se pone en juego, no estamos ya más en la acción de solo sentarse.
Zazen es un estado natural. Pues todo lo que se hace durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada controlado, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No procuramos obtener algo especial. No procuramos entrar en un estado particular. No procuramos obtener el satori. No procuramos prolongar la respiración de manera conciente. Es verdad que a fuerza de practicar zazen, la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de modo natural, sin pensar en eso, sin forzar la respiración que es tal como nuestro espíritu querría que sea, es decir lenta. No debemos tener este conocimiento intelectual a priori y probar cueste lo que cueste que nuestra práctica tuviera una respiración lenta porque se sabe intelectualmente que es mejor. Un día, la respiración será lenta y profunda, esto vendrá solo...
1ra respuestas del Maestro Kosen:
"Si, es la descripción de un tipo que busca no buscar."
2a pregunta:
Sí, se trata de este tipo aquí: http://www.dogensangha.org/gwn.htm No, él no procura no buscar. Practicando sin preocupacions NOS OLVIDAMOS de buscar... lo que no es la misma cosa.
Podríamos utilizar esta fórmula: "olvidar hacer zazen y contentarnos con sentarse". Olvidar significa muchas cosas.
Cordialmente
Shikantaza - "Shikan" significa "solo, solamente", "ta" significa "hacer". "Za" puede ser un verbo o un nombre. Así "taza" significa "sentarse". No hay otra intención particular más que "solo sentarse". La energía puesta en juego en esta acción de "solo sentarse " es muy natural, no hay nada forzado, nada relajado. De todos modos, no hay que ocuparse (preocuparse, pensar) en la cantidad de energía que hay que poner en juego en el momento de una acción, hay que solamente hacerla, hay que solo sentarse. Se trata de sentarse solo en el ahora simplemente la columna vertebral derecha.
Así, si comenzamos a pensar, incluso a soñar o a dormir durante zazen, nos sumimos de nuevo en la acción de enderezar la columna vertebral simplemente, sin preocuparnos de cómo nos volvemos a sumergir allí, de la cantidad de energía con la cual hay que volverse a sumergir allí, ni siquiera del resultado. Una sola cosa es importante: actuar. Es importante "no administrar" su zazen porque tan pronto como administramos, en el mismo momento cuando estimamos el esfuerzo que se pone en juego, no estamos ya más en la acción de solo sentarse.
Zazen es un estado natural. Pues todo lo que se hace durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada controlado, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No procuramos obtener algo especial. No procuramos entrar en un estado particular. No procuramos obtener el satori. No procuramos prolongar la respiración de manera conciente. Es verdad que a fuerza de practicar zazen, la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de modo natural, sin pensar en eso, sin forzar la respiración que es tal como nuestro espíritu querría que sea, es decir lenta. No debemos tener este conocimiento intelectual a priori y probar cueste lo que cueste que nuestra práctica tuviera una respiración lenta porque se sabe intelectualmente que es mejor. Un día, la respiración será lenta y profunda, esto vendrá solo...
1ra respuestas del Maestro Kosen:
"Si, es la descripción de un tipo que busca no buscar."
2a pregunta:
Sí, se trata de este tipo aquí: http://www.dogensangha.org/gwn.htm No, él no procura no buscar. Practicando sin preocupacions NOS OLVIDAMOS de buscar... lo que no es la misma cosa.
Podríamos utilizar esta fórmula: "olvidar hacer zazen y contentarnos con sentarse". Olvidar significa muchas cosas.
Cordialmente
Repuesta del Maestro Kosen
He ido a dirigir un campo de verano en Argentina, no tuve tiempo de explicar mi respuesta sarcástica a las explicaciones del Maestro Nishijima sobre la práctica de shikantaza.
Con todo el respeto que me merece un antiguo y toda la gratitud que tengo hacia él por como sus traducciones nos ayudan tanto a comprender mejor el zen del Maestro Dogen, debo sin embargo subrayar que si el Maestro Deshimaru me hubiera dado tal explicación de shikantaza, jamás hubiera comprendido ni el alcance ni el significado verdadero y habría pensado que era limitativo y que consistía en aplicarse a no hacer nada, o a ser naturales.
Lo que volvería por otra parte, a hacer algo que se llamaría: esforzarse en no hacer nada y ser natural.
Aunque a mi juicio nada está excluido de shikantaza, incluido el hecho de esforzarse en no hacer nada y en ser natural, esto todavía no es el verdadero sentido de shikantaza, el que nos transmitió el Maestro Deshimaru.
¿Cuál es la verdadera calma?
¿La que se encuentra antes de la tormenta o la que llega después?
Ninguno de los dos existiría sin la tormenta.
Shikantaza es totalmente libre e incluye toda cosa, hasta practicar voluntariamente también es shikantaza. Shikantaza incluye toda cosa desde los tiempos sin comienzo, por esta razón podemos llamarle sólo "solamente sentarse", shikantaza. La dimensión de esto sobrepasa todo lo que un hombre puede describir o imaginar, pero incluye también todo lo que un hombre puede describir o imaginar.
Por esta razón el Maestro Nyojo dice que shikantaza está más allá de dhyâna pero que también la incluye.
Con todo el respeto que me merece un antiguo y toda la gratitud que tengo hacia él por como sus traducciones nos ayudan tanto a comprender mejor el zen del Maestro Dogen, debo sin embargo subrayar que si el Maestro Deshimaru me hubiera dado tal explicación de shikantaza, jamás hubiera comprendido ni el alcance ni el significado verdadero y habría pensado que era limitativo y que consistía en aplicarse a no hacer nada, o a ser naturales.
Lo que volvería por otra parte, a hacer algo que se llamaría: esforzarse en no hacer nada y ser natural.
Aunque a mi juicio nada está excluido de shikantaza, incluido el hecho de esforzarse en no hacer nada y en ser natural, esto todavía no es el verdadero sentido de shikantaza, el que nos transmitió el Maestro Deshimaru.
¿Cuál es la verdadera calma?
¿La que se encuentra antes de la tormenta o la que llega después?
Ninguno de los dos existiría sin la tormenta.
Shikantaza es totalmente libre e incluye toda cosa, hasta practicar voluntariamente también es shikantaza. Shikantaza incluye toda cosa desde los tiempos sin comienzo, por esta razón podemos llamarle sólo "solamente sentarse", shikantaza. La dimensión de esto sobrepasa todo lo que un hombre puede describir o imaginar, pero incluye también todo lo que un hombre puede describir o imaginar.
Por esta razón el Maestro Nyojo dice que shikantaza está más allá de dhyâna pero que también la incluye.
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